Поиск
Искомое.ru

Баптизм

 (Лекция Р.М.Конь)

Зародился в Англии в двух независимых друг от друга общинах. Возникновению баптизма способствовали антикатолические выступления в XIV-XV веках, а затем – мощное движение Реформации в XIV веке, которое развивалось одновременно с континенталиями. В конце XIV века близкие по духу реформаторским баптистским идеям начал высказывать католический священник, преподаватель Оксфорда Джон Уиклиф (1320-1384) Он выступал за дословное толкование Писания, отрицал как небиблейские — монашество, учение католиков о пресуществлении Св. Даров, восставал против монастырского землевладения и роскоши духовенства и считал, что церковную собственность надо национализировать, утверждал, что Священное Писание должно быть переведено на  национальный язык и сам принял участие в его переводе на английский.

Хотя учение Уиклифа не выходило за рамки церковных реформ, он был осужден папой Григорием XI и в 1428 году по его смерти его останки были извлечены из могилы и брошены в костер.

Более радикальными были выступления его последователей из числа т.н. бедных священников или лулациев… Это движение было неоднородным по религиозным убеждениям и большинство из его последователей придерживались учения Уиклифа, к которому они присоединили учение о всеобщем священстве и о том, что папа пользуется излишней властью в церкви.

Еще одним фактором, повлиявшим на развитие английской реформации, были анабаптистские идеи, принесенные в Англию анабаптистскими переселенцами из континентальной Европы.

Наиболее многочисленными переселенцами были приверженцы Мельхиора Гофмана, а также меннонитов — т.е. люди, исповедовавшие противоположные взгляды. Лолардское движение и реформаторские идеи оказывали влияние на религиозную жизнь в Англии, но не определяли ее в такой мере как на континенте. Наряду с религиозным мощный импульс в развитии реформации исходил от светской власти. И во многом благодаря предпринятым ею мерам складывалась религиозная жизнь в Англии. Английские короли раньше других правителей европейских стран стали протестовать против абсолютистских притязаний Рима.

И в результате этого противостояния в 1534 году парламент Англии провозгласил короля единственным земным предстоятелем и главой англиканской церкви, а папа был лишен права назначать архиепископа и епископа в Англии.

Поскольку реформация проводилась сверху, она не воплощала идеи тех, кто стремился к полной перестройке католической церкви. Полумеры правительства вызвали движение за дальнейшее очищение церкви от папизма. Сторонники этого движения требовали изменения богослужебной практики и церковного устройства. А именно они требовали отмены месс, отмены почитания икон и креста, изменения обряда, замены епископальной системы управления на пресвитерианскую, при которой церковь управлялась бы пресвитерами, избираемыми в общинах.

Вскоре реформаторы подверглись преследованию со стороны англиканской церкви, они вынуждены были покинуть Англию. В континентальной Европе они увидели воплощение своих реформаторских устремлений в учении и практике протестантских церквей Цюриха, Страстбурга, Франкфурта на Майне и др. А также в доктринах Цвингли, Лютера, Кальвина и иных протестантских теологов. В 40-е годы XVI века, когда реакция в Англии со стороны англиканской церкви против радикальных реформаторов была ослаблена, в Англию прибыл ученик Лютера Меланхтон, а также была образована пресвитерианская кальвинистская община, хотя англичанам и запрещалось ее посещать. В октябре 1555 года в Женеве при непосредственном участии Кальвина была создана из числа эмигрантов первая англиканская кальвинистская община. Английских кальвинистов стали называть пуританами. Эта презрительная кличка была присвоена им за часто повторявшееся ими требование очищения англиканской церкви от папистской грязи.

Движение пуритан было неоднородным и состояло из пресвитериан — кальвинистов и радикального крыла – конгрегационалистов или сепаратистов. Пресвитериане придерживались кальвинистских взглядов и признавали право светской власти надзирать за жизнью церкви, поддерживать и защищать ее путем законодательства, финансовой политики, а также преследовать еретиков, выступавших против узаконенной церкви.

Сепаратисты считали, что истинная церковь может быть создана лишь вне государства, они выдвигали требования предоставления полной независимости и самостоятельности каждой общины или конгрегации только в религиозных вопросах, во всем же остальном светская власть должна оказывать им поддержку и ответственна за состояние церкви.

Эти два направления в пуританстве отличались между собой учением о церкви и взглядом на церковно-государственные отношения.

Пресвитериане полагали, что все верующие, живущие на определенной территории и крещенные в младенчестве, являются членами поместной приходской церкви. Сепаратисты также признавали крещение младенцев, однако членами церкви по их мнению они могут стать впоследствии, когда сознательно обратятся ко Христу. Для взрослых, по мнению сепаратистов, возможно только после обращения и последующего за ним крещения. Только после выполнения этих условий они (младенцы и покаявшиеся взрослые) могут быть допущены к хлебопреломлению.

Дальнейшее развитие принципов сепаратизма привело к возникновению баптизма. Баптизм отличался от сепаратизма требованием крещения для всех в сознательном возрасте.

Сепаратисты от пресвитериан отличались отношением к государству.

Кальвинисты — сторонники теократии, вследствие чего терпели преследование в Англии.

История возникновения баптизма связана с деятельностью англиканского священника Джона Смита. Он окончил богословский колледж в Кембридже, затем был проповедником в г. Линкольне, но вскоре был уволен с этой должности, поскольку был несдержан в своих высказываниях против государственной религии. После сомнений в доктрине англиканской церкви он в 1606 году вступает в общину сепаратистов. Преследование со стороны правительства вынудили Смита и 80-и его сторонников искать убежища в Голландии. В 1607 году они обосновались в Амстердаме. Здесь религиозные взгляды Смита формировались под влиянием учения Армения и Меннонитов.

Армений выступил с критикой кальвинского учения о спасении (учения о предопределении) Армений учил, что Христос искупил грехи всех людей, а не только избранных, как учил Кальвин. По мнению Армения Христос предоставил возможность каждому человеку спастись, но Бог с самого начала знал, кто воспользуется этой возможностью, а кто ее отвергнет. Впоследствии сторонников этого взгляда в сотериологии стали называть общими баптистами (общими — потому что считали что спасутся все люди, что Христос совершил общее спасение). Под влиянием меннонитства Смит пришел к мнению, что Церковь есть группа верующих людей, отделенных от мира, соединенных с Христом и друг с другом через крещение и исповедание веры. Хотя крещению и придается большое значение, но оно рассматривалось Смитом как внешний знак прощения грехов и к нему допускались только покаявшиеся и уверовавшие люди.

Это церковь видимая представляет собой форму истинной, духовной, невидимой церкви, которая образуется душами только праведных и совершенных людей. (Заметно анабаптистское влияние).

Смит полагал, что апостольская преемственность проявляется не через преемственность иерархическую и историческую, а только через истинную веру — преемство в вере. Поскольку такая преемственность была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь необходимо создавать заново, поэтому в 1609 году Смит крестит сам себя через окропление, а затем своего помощника Хелвиса и остальных 40 членов его общины. Т.о., Смит унаследовал у меннонитов экклесиологию — взгляд на крещение, а у Армения – учение о спасении, но вскоре Смит пришел к выводу, что самокрещение ошибочно, и признал меннонитское крещение истинным и выразил желание присоединиться к меннонитам. Последнее решение Смита породило раскол в его общине.

Бывший его сторонник Хелвис с небольшой группой сторонников обвинили Смита в грехе хулы на Святого Духа, которая выражалась в сомнении действенности самокрещения, и в 1611 году Хелвис с небольшой группой последователей возвращается в Англию, а Смит умирает в Голландии в 1612 году.

По прибытии в Англию Хелвис и его последователи организовали первую баптистскую общину, крещение в которой совершалось через окропление. Возникшее новое течение находилось в оппозиции ко всем конфессиям, существовавшим в Англии. Общие баптисты не получили широкого распространения и не оказали заметного влияния на развитие мирового баптизма. Так, в 1640 году в Англии их было около 200 человек. Гораздо более влиятельным стало другое направление баптизма, получившее название частных или партикулярных баптистов. Их предшественниками были члены сепаратистской общины, организованной в 1616 году в Лондоне Генри Джейтобом. Они произошли от сепаратистов.

В этой общине произошло два раскола из-за различного отношения к вопросам — кто может совершать крещение, и кого можно крестить. Одни сепаратисты не признавали крещения совершаемого в англиканской церкви, а другие считали, что крестить можно только взрослых. Впоследствии из этой общины вышло собрание, которое придерживалось кальвинского направления в сотериологии. Последователей этой группы стали называть частными баптистами, т.к. они придерживались учения Кальвина о том, что спасение распространяется только на часть людей.

Второй отличительной особенностью частных баптистов был обряд крещения через полное погружение. Этой особенностью они отличались от англикан, католиков, меннонитов и общины Смита Хелвиса. Первое «правильное» крещение было совершено, как полагают сами баптисты самокрещением.

Название баптистов не сразу утвердилось за новым течением, поскольку после крестьянской войны в Германии название анабаптизм сделалось синонимом мятежников и бандитов, поэтому представители нового движения всячески от него отказывались. Только в конце XVII века этот термин стал входить в употребление. В 1644 году частные баптисты приняли исповедание веры. Баптизм, как и все новые течения, в период своего становления не был по своей природе однородным. В зависимости от своего учения о спасении баптизм делится на кальвинистский и арменианский. В свою очередь общие и частные баптисты принимали лишь саму концепцию искупления — Кальвина или Армения, но не следовали им буквально во всем. Поэтому даже в пределах общих и частных баптистов богословские взгляды могли отличаться.

Среди общих баптистов в XVIII веке преобладали унитарии, учившие, что Троица — это одноипостасное Божество. Вопрос преемственности баптизмом анабаптистских идей сами баптистами решался в разное время по-разному. До конца XVII века баптисты всячески стремились отгородиться от анабаптизма и Смит осуждал теорию Томаса Мюнцера. Но чем дальше и чем больше в памяти стирались ужасы народной реформации, тем более либеральным становился взгляд на анабаптизм, стали различать случайные и негативные явления наподобие Томаса Мюнцера и Яна Матиеса и истинное религиозное движение, воспринятое впоследствии голландскими меннонитами, которые могут рассматриваться как предшественники баптизма. Такое мнение было высказано президентом всемирного совета баптизма Рушбуком.

Для баптистов подобные высказывания должны были служить свидетельством преемственности баптизма. Тогда баптистские теологи пошли таким путем — они стали отслеживать в истории церкви те группы, которые требовали перекрещивания младенцев. Баптисты считают т.о. своими духовными предшественниками новатиан, новациан, монтанистов, где имелась практика перекрещивания. Такие же идеи находили у представителей средневековых западных сект и в частности анабаптизм — с ним можно было проследить преемственную связь.

 

Распространение баптизма в Англии, Европе и США *)

 Рост баптистских общин в Англии и потребность поддерживания между ними связи явились побудительными мотивами к проведению ежегодных собраний, ассамблей представителей баптистских общин. В 1650 году была организована генеральная ассамблея общих баптистов, а в 1689 году была организована генеральная ассамблея частных баптистов. Баптизм в Великобритании не получил большого распространения, и еще медленнее он распространялся на Европейском континенте (жива была память об анабаптистах). Наибольшее распространение баптизм получил в США и Канаде. Американский вариант баптизма получил свое распространение в XVIII веке в России. По происхождению американские баптисты являются в основном британскими, а по своему учению они принадлежали как к общим, так и к частным, но к 1800 году кальвинское богословие стало преобладающим.

Баптизм в США окончательно выработал свою доктрину, управленческие структуры, и образовал миссионерские общества. Благодаря их усилиям и средствам баптизм стал распространяться по всему миру.

Во Францию баптизм был занесен из Америки. Первое упоминание о нем относится к 1810 году. В 1832 году там было образовано миссионерское общество, после чего он стал распространяться в этой стране.

Баптизм в Германии и России также обязан деятельности американских миссионеров. В Германии – Герхард Онкин (1800-1884).

В 1823 году он принял назначение на должность миссионера в англиканской реформатской церкви в городе Гамбург. Но самостоятельное чтение Писания убедило его в желании принять баптизм. И в 1829 году он обратился к английским баптистам с просьбой о крещении, однако осуществить свое намерение ему удалось только в 1834 году, когда он, его жена и 5 других были крещены в Эльбе американским баптистом Сирсом, который путешествовал по Европе.

Благодаря неутомимой деятельности Онкина, заявившего, что каждый баптист – миссионер, баптизм стал быстро распространяться в странах Европы и России. Баптизм в Германии подвергались преследованиям со стороны лютеранского духовенства и светских властей, их собрания разгонялись, им препятствовали в совершении богослужения. Полиция отказывала им в защите, многие баптисты были заключены в тюрьмы. Детей забирали у матерей и насильственно несли крестить в лютеранскую церковь. Эти преследования продолжались до середины 50-х годов XIX века.

В 1849 году баптисты Германии и Дании объединились в союз ассоциированных церквей, крещенных христиан в Германии и Дании, который начал активную миссионерскую деятельность в соседних странах.

_____________

*) См. конспект Глухова — история баптизма в России, взгляды баптистов относительно православного учения о таинствах.

 

В 1863 году в Германии насчитывалось 11275 баптистов. Росту численности способствовало открытие семинарии а Гамбурге и издательства в Кассове. В 1913 году количество немецких баптистов увеличилось до 45583 человек. Миссии из Германии направлялись в скандинавские страны, Швейцарию, Голландию, Польшу, Венгрию, Болгарию, Африку и Россию. Усилению миссионерской деятельности баптистов на международном уровне способствовала организация всемирного баптистского союза. В 1905 году на всемирном конгрессе баптистов в Лондоне Союз объединил 7 млн. баптистов, из которых 4,5 млн. составляли американцы.

В 1960-м году в мире насчитывалось 24 млн. баптистов, из них свыше 21 млн. – американцы. В 1994 году — 37.300.000; из них 28.300.000 — американцы и канадцы. К 1997 году по данным баптистов их кол-во приблизилось к 40 млн.

Хотя баптисты существуют во всех странах Европы, но, по мнению баптистских источников, они играют значимую роль в основном в Англии, Швеции, Германии и возможно в России (США).

 

Баптистская историография о происхождении баптизма

 В зависимости от апологетических задач баптистскими историками были выдвинуты последовательно три теории происхождения баптизма. Самой первой является версия, которую называют иерусалимско-иорданской, иоанитской, согласно этой гипотезе баптисты существовали со времен Иоанна Крестителя. Эта теория, возникшая во второй четверти XVIII века, преследовала цель подчеркнуть апостольское преемство баптистских общин по вере.

Второй версией является теория анабаптистского родства. Она имеет своей целью показать духовную связь с рядом сект, практиковавших вторичное крещение. К этим сектам относят анабаптистов немецких, голландских и швейцарских, некоторых средневековых сектантов (вальденсов), а также сектантов и еретиков из истории первых трех веков христианства, в частности, новациан и донатистов. Признавая сложность установления исторической преемственности, ее сторонники настаивают на преемственности в вопросе крещения. Эта теория возникла в середине XIX века.

Третьей теорией является теория английского сепаратистского наследия. Эта теория появилась на рубеже XIX-XX веков. Сторонники данной версии делятся на две части. Одни утверждают, что баптизм ведет свое начало от частных баптистов, исключая при этом общих или генеральных баптистов, поскольку они в своем большинстве выродились в унитарианство (социанство) и с ними после этого баптисты не поддерживали контакты.

Другие считают, что с 1610 года существует непрерывная последовательность баптистских общин, т.е. они полагают, что начала баптизму положила группа Смита-Хелвеса, которая была организована в Голландии в Амстердаме.

Последняя теория получила наибольшее распространение и является сейчас рабочей теорией баптистских историков.

 

Баптизм в России

 Опора – конспект Глухова (33-63 стр.)

Баптизм в Россию проник в 60-80-е годы XIX века в четырех обособленных друг от друга регионах — на юге Украины города Херсон, Днепропетровск, Киев, в Таврической губернии — юг левобережной Украины, в Закавказье и Санкт-Петербурге.

Баптизм на Украине шел путями, проложенными штундизмом, т.е. в собраниях, где усиленно изучалось Писание, миссия. Также распространению баптизма способствовало возникновение новоменнонитства или братских общин церковных меннонитов.

Основными причинами распространения баптизма в России были:

 - наличие иностранных колонистов;

- наличие вольного люда, спасавшегося от финансовых и хозяйственных проблем, от призыва в армию, от жесткого обращения с ними помещиков (увеличению свободных людей способствовала отмена крепостного права в 1861 году);

- тяжелое экономическое положение русских крестьян вынужденных наниматься к колонистам (согласно указу Екатерины колонисты были поставлены в более выгодные экономические условия чем местные жители); кроме того, юг России был местом высылки сектантов из центральных губерний;

- недовольство духовным состоянием РПЦ;

- сами баптисты говорят, что во многом распространению баптизма способствовал перевод Писания на современный русский язык.

Баптизм в России был представлен двумя течениями и направлениями: с одной стороны он был представлен американским баптизмом, который в Россию проник из Германии; это было довольно сильное и мощное течение на юге Украины, а второй направление, известное как евангелизм, развивалось на северо-западе и в Санкт-Петербурге. И вот эти два направления между собой были очень близки догматически, почти идентичными, но никак не могли долгое время прийти к образованию единой церковной структуры и между ними велась жесткая конкуренция за человеческие души.

Первые попытки к объединению предпринимались в 80-е годы XIX века, но и потерпели неудачу. Затем после 1905 года до революции был предпринят ряд попыток, которые закончились безуспешно. После Великой Октябрьской Революции, как будто бы они уже договорились об объединении, но гонения и репрессии со стороны советской власти похоронили эту идею. Казалось, все уже окончательно, и только в 1944 году с помощью советского государства удалось достичь объединения этих двух течений баптизма.

Весь период истории российского баптизма с 1860 до 1944 года мы изучаем по конспекту Глухова.

В 1944 году по разрешению советского правительства состоялся съезд баптистов и евангелистов, на котором было принято решение о слиянии этих течений в один союз Евангельских Христиан и Баптистов с руководящим органом Всесоюзным Советом Евангельских Христиан и Баптистов (ВСЕХБ) — это был руководящий орган баптистов СССР с центром пребывания в Москве.

На этом собрании в 1944 году было выработано положение о СЕХБ. Для руководства делами Союза была создана система уполномоченных ВСЕХиБ, позднее она была переименована в систему старших пресвитеров.

Новая система руководства отличалась от прежней, разработанной в 1910-1920 годы. Во-первых — совет союза получил статус руководящего органа, тогда как раньше он был исполнительным органом в междусъездовский период. Во-вторых, согласно положению не предусматривалось проведение съездов союза общин.

Таким образом, была построена под присмотром властей пирамидальная система церковного управления баптизма, на верху которой находился ВСЕХБ, и во многих случаях на должности пресвитера и выше кандидаты не избирались, а назначались. Баптисты строго придерживались принципа отделения Церкви от государства; на должность пресвитера кандидата избирала сама община — т.е. община выбирала кандидата и приглашала пресвитеров из других общин, чтобы они его рукоположили (утвердили). После того как было принято это положение, государство получило механизм для внутреннего вмешательства во внутренние дела баптизма, поскольку кандидаты должны были быть согласованы со светскими властями, и если власти он не устраивал, они могли заблокировать выдвижение в пресвитеры. Светская власть могла назначать членов в ВСЕХБ, он не избирался, он назначался светской властью.

Таким образом, баптисты полностью отошли от своего основополагающего принципа — об отделении Церкви от государства.

В 1945 году ВСЕХиБ принял решение об изменении в названии Совета, и он с тех пор стал именоваться ВСЕХБ — такое вот неблагозвучное название.

До 1948 года в СССР шел бурный рост и регистрация ЕХБ, но с 1948 года власти стали отказывать в регистрации общинам не желавшим исполнять их указания и согласовывать с ними кандидатов на руководящие должности в общине. Кроме того, с одобрения властей назначались на управленческие должности уполномоченные, а затем и старшие пресвитеры ВСЕХБ.

Контроль за деятельностью баптистских общин со стороны светских властей был всеохватывающим. От надзора за выборностью пресвитеров, вплоть до редактирования статей в баптистских журналах и согласования репертуара песнопений на собраниях. Будучи под влиянием государственной власти, ВСЕХБ не мог оказывать помощь общинам и отдельным баптистам и защитить их от давления на местах светских властей.

Подобное положение вызвало возмущение баптистов и создало предпосылки для внутреннего разложения в общинах. В середине 50-х годов стал раздаваться ропот и недовольство действиями пресвитеров, поставленных с одобрения властей. Баптистов стало раздражать их властолюбие, начальственный тон, администрирование, которые тем самым ущемляли права верующих. У баптистов стала образовываться иерархия от пресвитеров до высшего органа ВСЕХБ, формирование которого находилось под присмотром властей. До 1944 года пресвитер избирался общиной, и больших проблем с пресвитером не было, поскольку на пресвитера всегда можно было пожаловаться вышестоящему органу, и этого пресвитера можно было снять и переизбрать решением общины. Сейчас эта ситуация не представлялась возможной, поскольку кандидатура пресвитера согласовывалась с местными властями, и выступление против пресвитера было выступлением против местных властей. Обращение к вышестоящим также не приносило успеха, поскольку те люди также были назначены светскими властями. Т.о., свобода религии в рамках самой общины ущемлялась, и это вызывало внутренний ропот.

Баптисты всегда боролись против советской власти и их постоянно преследовали. Начиная с 60-х годов XIX века их постоянно переселяли, выселяли в малообжитые места Российской империи. А здесь получилось, что они добровольно сдались советской власти. В 1959 году пленумом ВСЕХБ были приняты положения о союзе ЕХБ в СССР и инструктивное письмо старшим пресвитерам ВСЕХБ. Эти документы стали причиной раскола в баптистском движении СССР. Многие положения этих документов вызывали возмущение на местах, но наибольшее недовольство выражалось по следующим пунктам:

- состав ВСЕХБ остается неизменным, т.е. не переизбирается;

- проведение съездов представителей общин не предусматривалось;

- старшие пресвитеры при посещении общин должны ограничиваться наблюдением за соблюдением установленного порядка;

- согласно решению ВСЕХБ предлагалось максимально ограничить крещение молодых людей в возрасте от 18 до 30 лет. К проповеди допускались только пресвитер и реже — члены ревизионной комиссии. Пресвитерам предписывалось избегать призывов к покаянию.

Запрещались хоровые выступления в сопровождении оркестра и т.д. ВСЕХБ передавались права на издательскую деятельность, открытие библейских курсов, связей с зарубежными организациями, открытие новых общин, поставление новых служителей. Такое положение фактически превратило местные общины в бесправные приходы, а центральный орган управления ВСЕХБ в общий церковный Синод обладающий законодательной, судебной и исполнительной властью.

Находящиеся в оппозиции этим документам баптисты называют общины, принявшие и подчинившиеся этим решениям, — советскими баптистами или советским баптизмом.

Ознакомившись с этими документами на местах, баптисты стали требовать созыва чрезвычайного съезда представителей общин. По инициативе снизу была создана инициативная группа или оргкомитет. С 1961 года из-за несогласия руководства ВСЕХБ поддержать инициативную группу по созыву съезда, в российском баптизме возникло движение за выход из-под опеки ВСЕХБ. После многократных и настойчивых ходатайств оргкомитета перед правительственными органами о разрешении провести съезд и обращений по этому вопросу ВСЕХБ последний получил разрешение на проведение всесоюзного совещания или съезда состоявшегося в 1963 году.

В 1963 году был утвержден устав ВСЕХБ; на съезде присутствовало трое наблюдателей от оргкомитета, заявивших, что в уставе содержится «более утонченная сеть для нашего братства».

К 1965 году после безуспешных попыток восстановить целостность баптистского движения в СССР отделившиеся баптисты сформировали свой центр, который назывался Совет Церквей ЕХБ, с которым от ВСЕХБ отошло около 10.000 баптистских общин — довольно значительная цифра.

Под началом Совета Церквей было образовано нелегальное издательство, которое регулярно выпускало информационные листы, духовную литературу, сборники духовных песен и прочее.

СЦЕХБ заявил, что ВСЕХБ не признает принципов вероучения христиан-баптистов, в частности об отделении церкви от государства. По мнению Совета, от соблюдения этого принципа зависит, будет ли Церковь принадлежать Христу — как своему единственному руководителю, или будет она принадлежать государству, в связи с чем она перестанет быть церковью и вступит в прелюбодейный союз с миром — т.е. с атеизмом.

Доказывая, что Церковь должна повиноваться государству ВСЕХБ неоднократно ссылался на тексты из Писания, в частности (Ин. 19;11), но представители оргкомитета видели в этом желание показать превосходство светской власти в руководстве Церковью.

В нелегальных условиях деятельности среди баптистов стали распространяться слухи о последнем времени. Звучали призывы к последнему и решительному бою с неверием.

Не привел к желаемым результатам и очередной, состоявшийся в 1966 году съезд баптистов. В своем обращении к этому съезду СЦЕХБ заявил следующее: «сотрудничать со ВСЕХБ — значит сотрудничать с атеистами, поэтому все мероприятия, проводимые под началом ВСЕХБ, СЦЕХБ считал и будет считать недействительными. Более того, отвержением евангельских баптистских принципов и принятием на себя новых документов ВСЕХБ закрепил свой разрыв как с вероучением, так и с СЦЕХБ».

 

Современное положение баптистов

 После распада СССР в 1992 году было образована евроазиатская федерация союза христиан–баптистов, которая объединяла свыше 3.000 общин с более чем полумиллионом верующих. В федерацию на правах автономии входил и Союз ЕХБ Российской Федерации. В Российский СЕХБ входит 45 региональных объединений, возглавляемых старшими пресвитерами, которые представляют 1200 общин с 85.000 верующих.

Если прикинуть, сколько есть общин и сколько верующих, то выходит, что в каждой общине где-то до 80 человек. В среднем городские общины где-то 200 человек, а сельские — 50.

Высшим органом Российского СЕХБ является Съезд. Последний 30-й Съезд проходил весной 1998 года. Он провозгласил приоритетную программу евангелизации России. Особое внимание уделил он работе с молодежью, были образованы соответствующие структуры для миссии среди молодежи. В России кроме СЕХБ существует в настоящее время Совет Церквей ЕХБ, который объединяет более 230 общин. И одновременно существует Союз Церквей ЕХБ, который представляет более 1000 общин — это вновь созданные организации за счет незарегистрированных общин. Кроме того суще-

ствует объединение независимых Церквей — более 300 общин. Т.о., мы имеем где-то 2730 баптистских общин в России.

 

Вероучение ЕХБ

 Одним из аргументов в пользу своего учения о спасении баптисты ссылаются на греховность человеческой природы, вследствие чего человеческий разум ограничен и подвержен заблуждениям, из этого они заключают, что человек нуждается в непогрешимом и точном источнике богословской истины, который, чтобы соответствовать этим требованиям, должен иметь сверхъестественное происхождение. Всякое учение, основанное не на Священном Писании, баптисты называют ложным.

Они отвергают все, о чем нельзя сказать: «так говорит Господь». Кроме Священного Писания, говорят баптисты, Бог не даровал Церкви иного источника откровения. Ни в одном учебном пособии баптистов  в разделе о богопознании не упоминается и слова о предании, не предпринимаются попытки объяснить слова апостола Иоанна Богослова о невозможности описать все деяния Христовы (Ин. 21,25) и высказывания апостола Павла о важности соблюдения Предания.

Таким образом, Писание по учению баптистов, содержит в себе все необходимое для спасения учение Христа и апостолов.

В подтверждение своего мнения они ссылаются на следующие стихи (Ин. 20,31), (2 Тим. 3,15-16), (Деян. 1,1). Более того, для спасения они утверждают, что само Писание запрещает что-либо прибавлять к нему и следовать Преданию (Гал.1,8-9), (Кол., 2,8), (Мф. 15,2-3,9); (Мк. 7,5).

Несмотря на обильное цитирование библейских текстов, доктрина баптизма о Писании как единственном источнике богословия не согласуется с историей становления новозаветного канона и не выдерживает критики в рамках библейского богословия.

 

Историческое доказательство несостоятельности баптистского учения о Писании как единственном источнике истины, необходимом для спасения

 Если принять точку зрения баптизма о письменном источнике богопознания, то придется допустить, что от апостольского времени и до конца IV века на западе и до конца IV века или VII века на востоке большая часть христиан не могла спастись, ибо канон Писания сложился в известном баптистском составе не раньше указанных временных границ. Согласно данным библеистики, первым записанным текстом откровения было Евангелие от Матфея, составленное в период от 42 до 50 года. Далее идет послание к Галатам, появившееся в 54-55 годах, а последние канонические тексты датируются концом 90-х годов первого или началом второго века. Однако это совсем не значит, что все христиане этого времени располагали полным каноном Писания. К концу I века подавляющее большинство христиан было не знакомо не только со всеми, но с большей частью новозаветных текстов, поскольку канон как таковой еще не сложился. По данным современной науки, в том числе и протестантской, евангелие от Марка, третье по хронологическому порядку, составленное вероятно в Риме в 62-63 году, могло стать доступным христианам не ранее 70-80-х годов первого века.

Таким образом, около 40 лет после Воскресения Христа Церковь еще не могла в полном объеме читать все три евангелия. До первой половины второго века лишь некоторые поместные церкви располагали большей частью текстов апостола Павла и, вероятно, не всеми евангелиями. И только ближе к концу второго века по свидетельству памятников церковной письменности стали предприниматься попытки составить новозаветный канон.

Приведем некоторые из них, особенно те, которые датированы началом объявления христианства государственной религией, ибо с этого времени, по мнению баптистов, началось отступление Церкви, завершившееся искажением ее вероучения.

Из первого послания к коринфянам св. Климента Римского, написанного в 95-96 годах, следует, что ему были известны отдельные слова ап. Павла, также он ссылается на слова Христа, но не называет их евангелием.

Священномученик Игнатий Антиохийский (†110 г.) писал церквам Ефесской, Магнезийской, Тралийской, Римской, Филадельфийской, Смирнской и святителю Поликарпу, епископу Смирнскому. Как следует из этих писем, он знал большую часть посланий апостола Павла, а именно — 1-е Коринфянам, Ефесянам, Римлянам, Галатам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 Солунянам. Не исключено, что ему были известны евангелия от Матфея, Иоанна и Луки Однако нет достаточных свидетельств, чтобы он рассматривал какое-либо евангелие или послание как Священное Писание в современном значении этого понятия.

В Дидахе, происхождение которого ученые склонны датировать первой половиной I века и где отражена жизнь христианской общины Сирии и Египта, автор приводит слова евангелия от Матфея, но само евангелие он не считает надежным источником высказывания о Христе, а только удобным собранием его изречений.

Важным также является свидетельство Папия Иерапольского, жившего во Фригии  в 70-140 гг. Он написал книгу «Толкование слов господних». Согласно этому тексту, он признавал два источника христианства. Одним было устное предание, а другим — записанное свидетельство, но первому он отдавал предпочтение. У него имеются свидетельства о том, как составлены евангелия от Матфея и Марка.

Еще в одном памятнике — послании Варнавы (первая половина I века) ученые находят намек на знакомство с евангелием от Матфея, как следует из послания Поликарпа Смирнского Филипийцам (135 год). Он располагал 8-ю посланиями апостола Павла, знал о существовании других посланий, в том числе соборных. Он цитирует слова Господа, которые можно отождествить с евангелиями от Матфея и Луки.

В книге Ерма «Пастырь» редко цитируются новозаветные источники, хотя у него много общего с посланием Иакова. Сам «пастырь» свидетельствует насколько неравномерно, что во II веке шел процесс формирования новозаветного канона.

Во втором послании Климента Римского новозаветные тексты впервые называются Писанием, наряду с Ветхим Заветом. Насчет датировки этого послания существуют различные мнения, но в данном случае относят его к первой половине первого века. Это мнение протестантских ученых, которые всегда занижают даты. Но видно, что Климент не знаком с евангелиями Луки и Иоанна, а также с его посланием. Т.о., к середине II века еще не существовало канона книг Священного Писания, и они не были распределены в церкви. Одни поместные церкви, главным образом, малоазийские располагали большим количеством посланий, чем другие. Также важно отметить и тот факт, что не все христиане были знакомы со всеми четырьмя евангелиями.

Побудительными мотивами к составлению канона Писания явилась деятельность еретиков, составивших свои каноны для обоснования собственных лжеучений. Гностики Валентин и Маркион (вторая половина II века), а также движение монтанистов, возникшее во Фригии в Малой Азии в период времени от 156-172 года.

Монтанисты рассматривали записанные откровения своих прорицателей наряду со словами Спасителя и тем самым расширяли новозаветное откровение.

К концу II века начали составляться списки книг, которые стали восприниматься как христианское Священное Писание.

Среди более полных списков наиболее древний Мураториев канон — конец II века и, как полагают, западного происхождения. В нем предпринята попытка разделить известные книги на две категории. Первые — книги признаваемые церковью. Из канонических книг в нем отсутствуют: 1-е и 2-е Послания Петра, Послание Иакова и Послание апостола Павла Евреям. В качестве другого подобного кодекса можно назвать классификацию новозаветных книг Евсевия Кессарийского (260-340) в его труде «Церковная История» (первая четверть IV века). К книгам, принимаемым единодушно всей церковью, он не относил Послания Иакова, Иуды, 2-е Послание Петра, а также 2-е и 3-е Послание Иоанна.

Т.о., на востоке еще в начале IV века сомневались в авторитетности всех соборных посланий и книги Апокалипсиса Иоанна Богослова.

На протяжении IV века ряд отцов и писателей — Кирилл Иерусалимский, Афанасий Александрийский, Григорий Назианзин, Амфилохий Иконийский, Епифаний Кипрский, Дидим Слепец составили свои списки книг.

Кирилл Иерусалимский (315-386) в огласительных поучениях (ок. 350 г.) перечисляет перечень книг, входящих в состав канона, в которых не попадает Апокалипсис.

В 367 году святитель Афанасий Александрийский приводит состав ветхозаветного и новозаветного канона в своем 39 пасхальном послании. Его перечень книг полностью совпадает с теперешним каноном, но святитель Григорий Нисский († 389 г.) в своем каталоге опускает Апокалипсис.

В списке книг святителя Амфилохия Иконийского († после 394 года) отсутствуют 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послание Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис.

В трудах святителя Иоанна Златоуста (347-407) нет ссылок на послания Петра, 2-е и 3-е Послание Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис.

В 85-м правиле Трульского собора (691 год) был определен состав канона, в котором, как и в постановлении Лаодикийского собора, нет посланий Иоанна и Апокалипсиса, зато включены два послания Климента Римского, которых не принимало большинство их предшественников.

Протестантские ученые пытаясь объяснить эту вопиющую непоследовательность в соборном решении, полагают, что участники собора не читали текстов, которые утверждали, т.е. в 4 веке мы встречаем сложившийся НЗ канон, лет через 300 состатвляется другой канон, по мнению на востоке в 10 веке было не менее 6 разных списков НЗ канона. В разных поместных церквах был различный состав канона.

На западе окончатеьно канон сложился при Бл.Августине в своей книге о Христианском учении 396-397г. он приводит список текстов, соответсвующий современному канону. Этот список был утвержден на соборах в 393 году в Ипонии, в 397 и 419 в Карфагене, однако решения этих соборов не были тот час внесены во все существовавшие рукописи и на протяжении последующих веков на западе все еще встречались неполные кодексы книг.

Таким образом, окончательный состав на западе сложился к концу IV века и на востоке в период от IV до X века — формально, по датам, фактически не во всех.

Как полагают ученые, есть все основания думать, что довольно долго, до окончательного формирования канона в некоторых церквах использовалось только одно евангелие — например, в Палестине широко известно было только лишь евангелие от Матфея, в Малой Азии – от Иоанна, это дает основание считать баптистское учение о Писании как о единственном записанном авторитетном источнике спасения ошибочным и безосновательным.

Точка зрения баптизма об источнике богословия порождает ряд вопросов относительно осуществимости миссии Церкви в мире. Если Церковь до конца IV века не располагала новозаветными книгами, то как же она могла исполнить заповедь Христову о проповеди евангелия всей твари (Мк. 16,15). Неужели Господь, совершив наше искупление, не позаботился о должном количестве экземпляров Библии, а предоставил наше спасение случайному стечению обстоятельств. Не встречаем мы ни в деяниях апостолов, ни в литературе послеапостольского времени свидетельства о работе цехов переписчиков Библии, однако Церковь хотя и не обладала в достаточном количестве записанным Откровением имела и имеет все средства для осуществления своей спасительной миссии в мире.

Дискуссия вокруг значения записанного откровения началась еще во II веке. Живший тогда святой Ириней Лионский († 202) спрашивает своих оппонентов — что если бы апостолы не оставили бы нам своих писаний? Не должно ли следовать порядку предания переданного тем, кому апостолы вверили Церковь. И в подтверждение своего мнения о предании, как источнике Откровения он ссылается на видимо известный своим современникам факт о том, что многие племена варваров верующие во Христа имеют свое спасение без хартии и чернил, написанное в сердцах своих Духом, и тщательно блюдут Предание.(5 книг обличение лжеименного знания кн.3 параграф 4 пункт 2).

Другие аспекты безосновательности баптистского учения о Писании, как единственном источнике богословия.

Поскольку баптисты утверждают, что Писание есть главный источник богословия, то вправе исследовать, все ли, чему учил Христос и апостолы и в полном ли объеме дошли до нас эти тексты?

Апостол Иоанн Богослов дает отрицательный ответ на такой вопрос — не все, сотворенное Христом записано в книгах (Ин. 21,25).

В Деяниях говорится, что Павел учил Ефесян всему полезному для царствия Божия (Деян. 20,20,25) в то же время нам неизвестен текст его проповеди, где, по свидетельству Луки, им была возвещена вся воля Божия ефесянам (Деян. 20,27).

Не дошло к нам послание Павла в Лаодикию (Кол. 4,16), которое апостол распорядился прочитать у колоссян. Т.о., мы не располагаем полной записью всех слов и деяний Иисуса Христа и апостолов.

Некоторые баптисты допускают, что апостол написал ряд писем, которые не вошли в Новый Завет, поскольку не все, написанное Павлом, боговдохновенно. Но такое объяснение неубедительно по следующим соображениям — в настоящее время факт расхождения в текстах сохранившихся рукописей Нового Завета всем хорошо известен, тогда возникает вопрос — какую же рукопись следует считать канонической?

Кроме того, установлено, что последние 12 стихов евангелия Марка отсутствуют в древнейших греческих, латинских, сирийских, коптских и армянских рукописях. На основании чего же нынешний текст евангелия от Марка признан каноническим?

Аналогичный вопрос можно поставить в отношении текстов перевода Писания на национальные языки. Гарантом достоверной передачи на национальные языки не может служить текст, с которого осуществляется перевод, ибо подлинных записей апостолов не сохранилось и существует проблема достоверности или каноничности рукописей.

Кроме того, не исключена вероятность непреднамеренного искажения текста в ходе переводческой работы. Таким образом, каноничность текста зависит не от его авторства или профессионализма переводчика, каноничность текста зависит не от богодухновенности Писания, а только от рецепции, от соответствия содержания книги вере Церкви, только от принятия Церковью той или иной книги, следовательно, в качестве источника богословия не могут выступать библейские тексты, а только предание и вера Церкви.

 

Учение баптистов о каноне Писания

 В качестве критерия каноничности все баптисты рассматривают принцип богодухновенности, только для консерваторов каноничным является каноничность библейского текста, а для либералов — богодухновенность каждого баптиста, или субъективное мнение каждого баптиста. Т.о., баптизм как бы переносит свойства и функции Церкви на каждого верующего.

Такой взгляд либералов основан на взгляде баптистов на природу Церкви. Они считают, что верующий в акте покаяния и обращения обретает Святого Духа, т.е. независимо от Церкви и уже тогда верующий участвует в обряде крещения, т.е. обряд крещения никакого отношения к спасению не имеет.

Согласно же православному учению Дух Святой пребывает в Церкви и сообщается через Церковь. Сначала необходимо стать членом Церкви, а затем получить Святой Дух. Экклесиология баптизма имеет как бы зеркальную, обратную перспективу по отношению к православной.

Они учат о спасительном вне Церкви действии Духа Святого. Сторонниками консервативного взгляда является большинство баптистских пасторов и членов баптистских общин. К менее численной группе принадлежат выпускники баптистских семинарий 90-х годов. «Экуменистски ориентированные», при встрече с вами они будут говорить о точках соприкосновения, об общих взглядах на источник спасения, но не будут говорить о разногласиях. Тогда как консерваторы наоборот.

Среди баптистов довольно много православных священников.

 

Православный взгляд о критерии каноничности Писания

 Это учение было сформулировано церковными писателями еще во II веке. Во многом этому способствовала деятельность еретиков, наводнивших Церковь своими книгами и создавших свои списки новозаветных текстов в доказательство истинности своих лжеучений.

Первым составил собственный список библейских текстов гностик Валентин. Второй еретик Маркион, появившийся во второй половине II века, отобрал из известных ему новозаветных книг 10 посланий апостола Павла, подверг их ревизии, удалил все, что касалось Ветхого завета, и составил из них собственный канон. В 156 или 172 гг. во Фригии в Малой Азии появился монтанизм. Монтанизм ставил записанные прорицания своих пророков наряду с ветхозаветными текстами и изречениями Спасителя. Собрание монтанистских текстов постоянно пополнялось за счет новых откровений.

Противостоящим ересям главным критерием, позволяющим причислить ту или иную книгу к Священному Писанию, было ее соответствие Правилу веры или Правилу истины (Ириней Лионский, Ипполит Римский, Климент Александрийский, Тертулиан). Еще одним аналогичным выражением было правило Церкви — оно использовалось только отцами восточных церквей.

Свидетельство этого мы находим в мураториевом каноне, где каноническими считались только книги, читаемые в Церкви, и те, которые читались во время богослужения. Евсевий Кесарийский к каноническим книгам относит те книги, которые единодушно принимались всей церковью, т.о. критерием каноничности был принцип рецепции — принятие текста соответствующего вере Церкви.

Такого же мнения придерживался и блаженный Августин, блаженный Иероним — «неважно, кто написал послание к евреям, ибо в любом случае это труд, который читается в церквах».

Как видно, боговдохновенность Писания, долженствовавшая, по мнению баптистов, гарантировать неизменность изложенного в нем учения, не является критерием каноничности. Боговдохновенность не является критерием каноничности — право­славная позиция.

Писание боговдохновенно, поскольку конкретный текст признан Церковью. Критерий истины, каноничности — согласие с преданием, а не боговдохновенность текста.

Поэтому в трудах церковных писателей мы не встречаем в качестве критерия каноничности ссылку на боговдохновенность библейских текстов. Т.о. только Церковь может свидетельствовать о Новом Завете, поскольку распространение Нового Завета происходило в ней самой. Сознание церкви есть единственный критерий веры, а не решения Соборов, которые сами по себе не всегда и со всем являются выражением предания. Показательным в этом отношении является решение Трульского Собора в отношении канона Писания, когда к каноническим книгам было причислено 1-е и 2-е послание Климента и не было причислено Откровение Иоанна Богослова.

Незыблемость канонов Писания опирается не на каноны, а на свидетельство предания. Заблуждения баптистов в отношении роли соборов при формировании канона состоит в том, что они рассматривают их деятельность в качестве институтов претендующих на истинность в последней инстанции. Таким образом, канон Писания был установлен Церковью, ею был сохранен и поэтому только Церковь обладает правом авторитетного толкования Писания, она может выносить суждение о том, что то или иное толкование Писания соответствует ее догматическому сознанию.

 

Учение баптистов об авторитете Церкви

 К XVI веку в католической Церкви сложилось учение о папе как о высшем авторитете в делах веры. Фома Аквинский провозгласил принцип папской непогрешимости, согласно которому римский первосвященник является источником безошибочных суждений Церкви. Реформаторы сочли это учение как искажающее спасительное благовестие. Однако они низвергли папу, заменив его авторитет непогрешимостью библейских текстов. Образно говоря на вопрос: «кому верить?» католик отвечает — папе, а протестант — Писанию.

У баптистов существует два взгляда в понимании авторитета христианства — консервативный и либеральный. Если консерваторы считают, что происхождение Писания сообщает Писанию непогрешимость, безошибочность, и по этой причине Писание является абсолютным авторитетом для всех христиан и единственным источником власти в Церкви. Но баптисты понимают, что такое утверждение находится в явном противоречии с Писанием, где Церковь именуется столпом и утверждением истины (1 Тим. 3,15), поэтому они, признавая важность мнения церковного народа, относят это высказывание апостола Павла к невидимой Церкви, невидимому Телу Христову. По их мнению, Святой Дух сообщает каждому верующему способность понимать Писание (1 Ин. 2,20-27) «Вы имеете помазание от Святого …». Таким образом, они утверждают, что Писание вместе с внутренним откровением, которое с ним согласуется, является истинным руководством в деле спасения человека.

Но этот факт признания важности внутреннего откровения ставит текст Писания в зависимость от субъективного мнения. Тем самым баптисты как бы признают, что они проповедуют свое собственное понимание Писания. Но в таком случае не может идти речи об абсолютном авторитете Писания, а следует говорить об авторитете или важности личного субъективного мнения баптиста. Они непоследовательны, и единого мнения у них на этот счет не существует.

И тогда возникает вопрос о критерии истинности и или подлинности этого откровения, ибо в Писании сказано, что и сатана может принимать вид ангела света.

Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод о несостоятельности учения баптистов о Писании как абсолютном авторитете в силу внутренней противоречивости этого учения.

Мнение баптистов по вопросу авторитета в Церкви сходно с католическим. В догматической конституции II Ватиканского собора отмечено, что «Определения Папы непреложны сами по себе, но не из согласия Церкви». Баптисты наделили сами себя свойствами папы. Эрнст Трельч еще в начале XX века назвал протестантизм модификацией католицизма, в котором проблемы католицизма оставались, но решения этих проблем предлагались другие. Он повторил высказывание пиетистов 70-80 лет после смерти Лютера.

 

Либеральный взгляд баптистов на авторитет Церкви

 Баптистские либералы полагают, что отношение к Писанию в древней Церкви значительно отличалось от современного. В древних символах веры совершенно определенно отражены основные принципы веры христиан, но ни в одном из этих символов не содержится положения об авторитете Писания в том виде, в котором он распространен среди современных протестантов. И либералы признают, что предание, традиция предшествовали Писанию.

Из этого делают вывод, что никакие гарантированные институты — ни Церковь, ни сама Библия не обладают абсолютным авторитетом Церкви, поскольку Христос создал и то и другое, следовательно абсолютным авторитетом обладает лишь Сам Бог.

 

Православный взгляд

 Согласно православному учению авторитет Писания основывается не на безошибочности Писания, а на свидетельстве Церкви о нем. Писание – это верная запись Божественной истины. Весть Божественна, поскольку исходит от Бога, но принимает слово Божие и свидетельствует о его истинности Церковь и только она сообщает безошибочность и авторитетность Писанию. Церковь говорит, что Писание священно, потому что то, что изложено в нем, тождественно ее вере.

Из истории Церкви известно, что стремление подтверждать какие-либо положения веры исключительно Священным Писанием является излюбленным методом еретиков, в связи с этим Викентий Левицкий писал: «когда увидим, что некоторые приводят апостольские или пророческие изречения о продвижении вселенской веры мы не должны сомневаться в том, что их устами говорит дьявол, а чтобы незаметней подкрасться к простодушным овцам, прячут они свой волчий вид, не покидая волчьей лютости, как руном окутываются изречениями Божественного писания, чтобы, чувствуя мягкость шерсти, никто не побоялся их острых зубов».

Поэтому в отношении Писания Церковь придерживается принципа, который можно выразить словами святителя Илария Пиктавийского: «суть Писания не в чтении Писания, а в его понимании».

 

Доказательства из Библии баптистского учения о Писании как единственном источнике учения о спасении

Баптизм в подтверждение своего учения о том, что Писание заключает в себе все необходимое для спасения, ссылается на ряд новозаветных текстов (Деян. 20,20). Обращаясь к Ефесянам, апостол Павел говорит, что три года непрестанно день и ночь со слезами учил каждого, не пропустил ничего полезного, возвещал волю Божию. Отсюда баптисты заключают, что Писание содержит все необходимое для спасения. Но как следует из текста деяний, апостол учил их устно и не оставил записанным это учение, во всяком случае нам оно не известно.

Если буквально принимать это выражение, то баптистам следовало бы принять пре­да­ние, хранить которое завещал апостол своим ученикам.

Следующим текстом является (Ин. 20;31) «Сие записано дабы вы уверовали что Иисус есть Христос — Сын Божий и веруя имели жизнь во имя Его». Однако, как следует из контекста (ст. 30) апостол говорит лишь о своей книге, а не о всем писании. Если понимать это место буквально, то придется отвергнуть не только предание, но и все Писание, кроме Евангелия от Иоанна.

Этот подход к разбору баптистами текстов чисто формальный, но также поступают и сами баптисты — они берут новозаветные тексты, открывают нам, и указывают на цитату, вырванную из контекста.

Также сектанты ссылаются на (2 Тим. 3;15-16) «Ты из детства знаешь Писание, которое может умудрить тебя, все Писание боговдохновенно и полезно для научения, для обличения, для наставления в праведности». Апостол Тимофей, родившийся около 30 года, мог знать в детстве только ветхозаветное Писание, которому был обучен своей бабкой и матерью. Поскольку его первая встреча с апостолом Павлом состоялась во время первого миссионерского путешествия — около 45 года, а первое евангелие было написано в период между 45 и 50 годами. Поэтому нет никаких оснований ни отрицать, ни утверждать что апостол Тимофей был знаком с новозаветным писанием. Но с полной достоверностью можно утверждать, что здесь речь идет о ветхозаветном писании.

Напомнив Тимофею о просвещении верою, Павел указывает источник, откуда Тимофей черпал знания о Мессии и готовился к его пришествию. Знание Ветхого завета могло приносить пользу, ибо в нем было предызображено домостроительство Христово. Тем самым, обращаясь к ветхозаветным писаниям, апостол Павел хотел показать Тимофею, что его вера является осуществлением ветхозаветных пророчеств, и они могли укреплять его в спасительной вере от соблазна еретиков (Тим.3;1-2,8-9). Из контекста следует, что послание к Тимофею – это указание на Писание ветхозаветное, сделанное Павлом в связи с активизацией деятельности еретиков. Павел указывает в данном случае на основание веры.

Если следовать логике баптистов, то придется допустить, что и ветхозаветное Писание достаточно для спасения, что же касается 16-го стиха, то он подразумевает все Писание. Павел написал Послание к Тимофею в 64-65 годах, перед своей мученической кончиной в 67 году. В этом послании чувствуется уже прощальная речь. Апостол как бы говорит, что до этого момента он его учил, но в дальнейшем ему надлежит руководствоваться верою, которой он был научен апостолом Павлом и самому искать наставлений в Писании. С позиции предания исследовать Писание. Кроме того, к тому времени новозаветный канон еще не сложился, поэтому буквально понимать слова апостола Павла нет никаких оснований, иначе придется отвергнуть все писания, написанные после 64-65 годов. Т.е. можно разбить на 3 группы возражений — 15 стих — указание на Ветхий Завет, второе — указание изучать Писание, третья — принятие посылки баптистов приводит к отвержению всех писаний, написанных после 64-65 годов.

Далее баптисты приводят место из Деян.1;1 где апостол Лука сообщает Феофилу, что в первой написанной им книге он собрал все, «что Иисус сделал, чему научил от начала», но первой книгой Луки является Евангелие. Если же оно исчерпывает все необходимое для спасения, то зачем нужны другие книги? Кроме того, апостол Лука не был очевидцем дел Иисуса Христа и не мог описать всех Его слов и дел, поскольку это даже в принципе не возможно сделать.

Далее, баптисты утверждают, что само Писание запрещает добавлять к нему что-либо (Гал.1;8-9) «если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, то да будет анафема». Предание Церкви, по мнению баптистов, и есть иное благовествование, которое они подвергают анафеме, но содержание послания не дает основания для такого толкования. Это послание было написано против иудействующих, учивших, что язычникам необходимо обрезываться. Апостол Павел пишет им, что учение, которое он проповедовал, есть учение не человеческое, ибо он его принял не от людей, но через откровение через Христа (Гал.1;11-12).

Следующий текст – это Откр. 22;18: «если кто приложит что к ним (словам), на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей». В качестве этих прибавлений баптисты рассматривают предание Церкви. Но апостол Иоанн говорит здесь не о всей Библии, но о конкретной книге, которую он написал. Иначе пришлось бы отвергнуть Евангелие и послания самого Иоанна, которые не входят в эту книгу.

Часто баптисты ссылаются на пророка Исайю, который грозил иудеям наказанием, за то, что они вводили свои заповеди и предания (Ис. 28;9,11,13). Как видно из контекста, пророк обличает иудеев не за введение ими заповедей и преданий, а за насмешки над его наставлениями. Выведенные из терпения постоянными напоминаниями пророка о необходимости исполнения заповедей Божиих и его указаниями на отступление от закона, иудеи говорили: кого же он хочет учить? Отведенных от сосца матери? — ведь мы имеем своих пророков, своих учителей, писания, а он принимает нас за младенцев, несведущих в законе. Они полагали, что пророк обращается к ним как к малым детям, но за это пророк угрожал, что на чужом языке будут говорить с ними, и тогда им придется внимать и выполнять все приказания, что и исполнилось, когда израильтяне попали в плен к ассирийцам.

Ссылаются на 1 Кор. 4;6: «чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано и не превозносились друг перед другом». Но слова апостола Павла в данном случае не имеют никакого отношения к Библии. Они написаны по поводу разделения в коринфской общине на партии, которые превозносились одна над другой. Ибо все возрастил Господь, один насадил, другой поливал.

Баптизм и Предание

Баптисты, провозгласив Писание правилом веры и поведения, отвергли Предание Церкви. В зависимости от уровня начитанности и образованности, среди них существуют разные мнения о том, что же представляет собой это Предание.

Баптисты, придерживающие наиболее крайних взглядов, отвергают что-либо полезное в Предании и утверждают, что суть предания заключена в устной передаче каких-то небоговдохновенных, непросвещенных Божественным светом сведений из жизни Церкви и христиан. К таким небоговдохновенным учениям они относят определения соборов, творения отцов, литургические тексты и все то, чего нет у баптистов. Баптисты именуют Предание Церкви сухой гнилью.

Другие признают существование Предания в определенные период новозаветной эпохи в устной форме, но сейчас это Предание имеется в печатном виде, оно включает тексты писания, определения соборов, каноны, литургические тексты. Из всего этого объема только устное апостольское предание не противоречило Писанию (2 Сол. 2,15). Касаясь преданий, появившихся после апостольского времени, баптисты пишут, что они трудно сочетаются с духом и буквой евангелия и «возводят вокруг заповедей Божиих забор человеческих заповедей и правил», о которых сказал пророк Исайя (Ис. 28;10). В качестве примера таких человеческих заповедей они указывают на введение богослужебного устава при Константине Великом, который как бы подменил евангельскую свободу единообразным служением. В богословии это касается использования философского языка. Все это привело, по их мнению, к усложнению ранней формы христианского учения. Введение новых преданий, считают баптисты, превратило христианство из жизни со Христом в жизнь по закону, по букве, которая не соответствует основному принципу богопочитания, основанному на словах самого Христа о том, что Бог есть Дух и поклоняться Ему должно в Духе Истине.

Причины сектантского отношения к преданию Церкви

Отношение баптистов к Преданию было унаследовано ими от анабаптистов и пуритан, стремившихся к очищению Католической церкви от папизма. Поскольку Предание считалось реформаторами источником заблуждений в католичестве, то с самого начала полемики с Католической церковью оно отвергалось. Такое понимание Предания вместе с набором полемических аргументов было привнесено в Россию, но в последнее время, с развитием библейского богословия баптистский взгляд на Предание был скорректирован, тем не менее Предание продолжает восприниматься баптистами в лучшем случае как факт церковной истории, исторический архив, в котором собраны определения, каноны, творения отцов и другие тексты, не имеющие никакого отношения к спасению человека. Такое понимание исходит из того, будто Предание строится на естественном основании, подверженном изменениям и непостоянству, и в доказательство этого мнения баптистами привлекаются соответствующие факты, о которых говорилось выше.

В полемике с баптистами необходимо акцентировать внимание, во-первых, на Божественной природе Предания Церкви, во-вторых, надо показывать, как соотносится кафоличное сознание Церкви с церковными определениями, канонами и другими формами выявления истины, которой обладает церковь, и, в-третьих, надо указывать, что же в Предании Церкви является вечным и неизменным, а что – временным и допустимым изменению.

Православное учение о Предании

Согласно православному пониманию, Предание является осуществлением и реальным выражением Божественного домостроительства, в котором проявляется воля Святой Троицы. Как Сын посылается Отцом и совершает Свое дело Духом Святым, так и Дух Святой приходит в мир, будучи послан Сыном, чтобы свидетельствовать о Нем. Это учение основано на учении Самого Христа (Ин. 14;26, Ин. 15;26). Накануне крестных страданий Христос обещал своим ученикам, что Отец пошлет во имя Его Утешителя, Который научит их всему и напомнит им все, что Он говорил им (Ин. 14,26) и в Пятидесятницу, по обетованию, Дух Святой приходит в мир, чтобы по слову Самого Христа свидетельствовать о Нем (Ин.15,26). Вот что говорит Христос: «Утешитель, которого Я пошлю Вам от Отца, Дух Истины, который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо Мне…». Дух Святой является Духом Истины, Он будет свидетельствовать об Истине. Пришествие в мир Духа Святого в день Пятидесятницы не значит расширение рамок учения Христа, Его задача — напоминать и научать апостолов и всех уверовавших всему тому, чему научил Христос. Т.о. с Пятидесятницы Церковь обладает тем, что было устно ей передано Самим Христом и Духом Святым, т.е. силой, способной воспринимать учение Христово, силой, сопутствующей всему тому, что передается.

Параллельно вербальному выражению истины, со словами сообщалась благодать Божия, Духа Святого. И в предании необходимо различать то, что передается от того единственного способа, в котором эта передача воспринимается. Эти два момента неотделимы друг от друга. Термин «Предание» имеет два аспекта — каким образом Церковь относится к истине и к тому, каким образом эта истина сообщается.

Поэтому всякая передача истин веры предполагает благодатное сообщение Духа Святого. Если же мы попытаемся освободить понятие Предания от всего того, что может служить внешним и образным выражениям истины, то можно сказать, что Священное Предание — это способ воспринимать истину, это не содержание откровения, но свет, его пронизывающий, оно не есть истина, но сообщение Духа Истины, вне которого нельзя познать истину. «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор.12,3).

Таким образом, Предание есть передача сообщения Духа Святого, Который является единственным критерием истины, воспринятой и выраженной в различных формах. Предание имеет Божественное происхождение, поэтому оно неизменно и безошибочно, зиждется на фундаменте Духа Святого. Благодаря пребыванию Духа Святого в Церкви со дня Пятидесятницы и до скончания века (Ин.14,16), она имеет способность сознавать богооткровенную истину и отличать истинное от ложного в свете Духа Святого. Благодаря этому в каждый конкретный момент истории Церковь дает своим членам способность познавать истину, учит их всему и напоминает им о всем, чему учил Христос апостолов (Ин.14,26).

Предание, таким образом, не зависит, по слову апостола Павла (Кол. 2,8) ни от какой философии, ни от всего того, что живет по преданиям человеческим, по стихиям мира, а не по Христу. И в отличие от единственного способа восприятия истины существуют многочисленные формы ее выражения и передачи. Первоначально передача истины осуществлялась в виде устной проповеди. Затем часть апостольского устного предания была записана и составляет Священное Писание. Важной формой выражения истины, которой обладает Церковь, являются определения Вселенских и решения поместных Соборов, творения отцов, иконография и литургика.

Василий Великий говорит о крестном знамении, обрядах, относящихся к таинствам елеосвящения, евхаристической эпиклезе, обычай обращаться на восток при молитве и т.д. Эти предания не нуждаются и не могут быть записаны, ибо по отношению к ним можно применить слова Иоанна Богослова: «все описать невозможно». Предание, таким образом, не является другим источником выражения истины в сравнении с другими способами ее проявления (Писание, иконография, литургика). Их наличие предполагает существование Предания для разумного их восприятия, так Писание является словом Божиим о спасении рода человеческого в Иисусе Христе. И постичь эту тайну (Кол.1,26), сокрытую от веков и родов, можно только в Церкви через таинство, как посвящение в эту тайну, посредством которых подается Дух Святой, благодаря которому только и возможно познание тайн Писания (2 Петра 1,20-21).

«Никакого пророчества нельзя разрешить самому собою, ибо никогда пророчества не были произнесено по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым». Итак, Предание и Писание – это не две отличные друг от друга реальности, но разные формы познания и выражения истины.

Постановления Соборов, иконография, литургика соотносятся с преданием так же, как Священное Писание. Но здесь необходимо уточнить — в данном случае ничего не говорится об иерархии. Писание является самым авторитетным источником. С апостольских времен Церковь осознавала Божественное происхождение предания и полагала его основанием своей веры. Иоанн говорит, что Христос передал ученикам слово своего Отца (Ин. 17,14). «Я передал им слово Твое», поэтому апостол Павел призывает христиан быть внимательными к слышанному, чтобы не отпасть от спасения (Евр. 2,1-3) Потому что то, что он услышал вначале, было проповедано Господом, «затем в нас утвердилось слышавшими от Него» и рассматривалось апостолами наравне с Писанием (2 Сол. 2,15). «Братия, стойте и держите Предания которым вы научены или словом или посланием нашим». Пренебрежение Преданием являлось препятствием к церковному общению. Апостол увещал уклоняться от таких собратьев (2 Сол. 3,6). «Завещаем вам именем Господа Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию». В то же время апостол хвалил тех, кто следовал его наставлениям (1 Кор. 11,2). «Хвалю вас братья, что вы все мое помните и держите предания так как я передал вам».

Познание истины в Предании растет в христианине по мере его усовершенствования в святости (Кол. 1,10). «Мы не перестаем, молиться чтобы вы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и принося в познании Его», т.е. для апостола преуспеяние в святости и благочестии соотносилось с познанием Бога. Поэтому Предание не является некоей внешней гарантией истин веры, их непогрешимости, но раскрывает их внутреннюю досто­вер­ность.

Ссылаясь на элементы предания, баптисты говорят, что православные рассматривают предание как некий гарант истин веры, которые являются продуктом интеллекта безотносительно к внутренней жизни, оно основано на человеческом факторе, который сам по себе не может быть гарантом неизменности передающейся информации.

Учение о Боге и его отношении к миру

Это одно из самых важных расхождений с православием и протестантством вообще.

Баптисты, в общем, принимают христианское учение о Боге, но отрицают возможность природного в энергиях или по благодати соединения человека со своим Творцом, отрицают возможность энергийного общения твари и Творца.

Заблуждения баптистов обусловлены их представлением об отношении Бога к миру. По мнению сектантов Бог Своей сущностью присутствует повсюду и во всем и они правильно делают, что отличают это присутствие от пантеизма, ссылаясь на библейское учение о различие природы Творца и творения, но их ошибка состоит в том, что они абсолютизируют это утверждение. С другой стороны, баптисты говорят, что сущность Божия не может быть никаким образом быть сообщима творению, никаким образом тварь не может быть причастна Божескому естеству.

Таким образом, учение баптистов об отношении Бога и мира является дуализмом или же представляет собой онтологическое несторианство, Бог обитает в мире как в пророках, в святых, т.е. проникает в человечество, но никоим образом человечество непричастно этому Божеству.

Подтверждением этому служит учение баптистов о так называемых «свойствах Божиих», в которых они выделяют категории моральных и общих качеств Божеской природы. К моральным качествам баптисты относят святость, любовь, премудрость и отмечают, что эти атрибуты являются исключительно нравственными качествами Бога, которыми Он обладает как некий господин, суверен, нравственный правитель. Так, например святость Бога заключается в том, что Он совершенно свободен от греха в мыслях, словах и делах. Сходного мнения придерживаются баптисты и во взгляде на так называемые «общие свойства Божии», такие как благо, благодать и слава Божия. Благодать, по учению баптистов, — это безвозмездный поступок, не предполагающий никакой награды или платы. Благодать – это подобие человеческой благости, синонимами которой являются сострадание, жалость, любящая нежность. Представления же баптистов о славе и величии Божием сводятся исключительно к описанию эстетических переживаний, при рассуждении сектантов об этих свойствах Божиих.

Бог баптистов по своей природе никоим образом не может быть доступен твари, он трансцендентен. Отсюда дуализм и абстрактное понимание Божества как некоего отвлеченного понятия, отсюда превращение догматики в абстрактно-философскую, зависящую от личного почина систему. Учение о Боге оказало влияние на баптистское учение о таинствах.

Обряды баптистские только указывают на идеи, этим обрядом обозначаемые, но не сообщают участникам обряда благодать. Например хлебопреломление есть только символ тайной вечери, размышление о которой могут укрепить баптизм, но не более, никакого отношения ко спасению участие в тайной вечери не имеет. Оно может быть полезно баптисту только в той степени в которой он углубится в те идеи, которые выражаются этим обрядом.

По православному учению, в таинствах нетварная природа Божества по благодати или энергийно сообщается тленной твари, преображая и обожая ее. В этом у баптистов нет никакой нужды, поскольку их учение о спасении сводится к учению об избавлении от кар Божиих.

Сотериология баптистов определяет также и цель их богословия. Для баптистов познать Бога значит иметь теоретическое познание, обладать некоей суммой знаний о Боге. По собственному их признанию изучение богословия имеет задачей установление системы Божественных ценностей, в соответствии с которой будет оцениваться жизнь и с которой надо согласовывать свои мысли и поступки.

Познание Бога продиктовано потребностью построения правильных юридичес­ких и нравственных отношений с Богом, оно продиктовано потребностью нравст­вен­ного уподобления Творцу.

Совершенно в ином контексте рассматривается этот вопрос в православном богословии — познать Бога значит войти в совершенное единение с Ним, достичь обожения своего существа, т.е. войти в Божественную жизнь и стать «причастниками Божеского естества» (2 Петр.1,4) стать богами по благодати. В этом заключен высший смысл богословия.

Поэтому, предвидя возможные возражения со стороны баптистов, нам необходимо обосновать наше учение свидетельством писания. Подтверждение учения о различии сущности и энергии мы находим в библейском свидетельстве о реальном видении или зрении невидимой природы Божества в ее проявлениях. Вот это видение бывает двояким — одно видение является постижением проявления Божией силы, премудрости и промысла, скрытых в природных вещах, через которые мы постигаем Бога как творца мира. (Рим.1,19). Его текст о невидимом Божием, Его вечной силе и Божестве, ставшим видимым от создания мира, толкуется в смысле энергий как действий Бога, проявляющихся в творении, толкуются в смысле того, что можно познать о Боге из наблюдения за иконой Божией, т.е. за миром. Из этих слов можно сделать заключение о том, что невидимое Божество, непознаваемая сущность противополагается видимому и реальному Его проявлению в энергиях. Постижение этих энергий в природных вещах доступно всем, т.е. это промыслительное проявление энергий, невидимого непознаваемого существа Божия с тем, чтобы привлечь людей к Себе.

Другое проявление есть постижение славы Божеской природы, есть постижение благодати, это видение мистическое, которое Господь дал только своим ученикам, а через них – всем уверовавшим в Него (Ин. 17,24,5). «Хочу да будут со Мною, да видят славу Мою..». «Прославь Меня славой, которую Я имел прежде бытия мира». Отсюда следует, что человеческой природе Господь дал славу Своего Божества, но своей Божеской природы не сообщил, стало быть, Божественная природа — одно дело, а ее слава — другое, хотя они неотделимы друг от друга. Во-вторых, хотя слава отлична от Божеской природы, ее нельзя причислять к вещам, сущим во времени, потому что она была прежде бытия мира. Таким образом, сущность Божия и Его слава неотделимы друг от друга. Эту славу Бог даровал не только соипостасному с Ним человечеству, но и ученикам (Ин. 17,22). «Славу, которую Ты Мне дал, Я дал им, да будут едины как Мы едины».

Эта слава является тем, посредством чего мы реально имеем единение с Богом. Приобретение славы Божией, согласно словам Христа, сопоставимо с онтологическим единством Сына с Отцом. «Мы призваны стать причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1,4). Но это единство святых с Богом следует отличать от единства по природе Божественных ипостасей, иначе Бог из Троицы превратится в многоипостасного Бога. Не является это единство и единством ипостасным для человеческой природы Христа, поскольку оно присуще только Богу, ставшему Человеком и пребывающему Богом. Здесь необходимо исключить также из толкования этого единения присутствие Бога в святых в силу его вездесущия, поскольку Он в силу качества вездесущия присутствует во всем и повсюду.

Поэтому только учением о различии сущности и энергии можно объяснить подлинный смысл текстов Писания. Если же отбросить это учение, то придется признать, что весь мир совечен и единосущен Богу со всеми происходящими из этого учения выводами. Но чтобы избежать этого обвинения, баптисты прибегают к примитивной экзегезе, пытаясь объяснить природу своего общения с Богом.

Принятие Христа как личного спасителя, — человек должен уверовать, что Христос умер вместо него на Голгофе, по этой вере грешнику прощаются грехи.

1 Ин. 1,9: если исповедуем грехи наши, то Бог простит нам…;

Деян. 10,43: О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит спасение.

Приводят в свидетельство чудеса Христа над верующими в Него, и слова Павла (Евр. 11,6): без веры невозможно угодить Богу. Таким образом, вера баптистов подменяет собою функции Церкви как посредницы спасения. Поскольку у баптистов нет достоверных свидетельств о спасительности их учения, кроме Писания, то место этих свидетельств занимает вера в истинность их учения. В Православии же это место занимают святые как зримое подтверждение осуществление спасительной миссии Церкви. Поэтому в баптизме спасающая вера предполагает веру в действенность спасительной веры, подобно тому как православные верят учению Церкви. Иными словами, у них существует как бы вера в веру, вера в то, что посредством веры ему будут прощены грехи, и он будет изьят из греха.

Баптистское понимание оправдания

Оправдание представляет собой судебный процесс, в котором Бог выступает в качестве судьи в отношении тех, кто уверовал в Иисуса. В этом юридическом акте верующий освобождается от чувства вины посмертного и всеобщего суда и считается вошедшим в царство Божие. С этого момента Бог объявляет грешника праведным, абсолютно чистым, как бы никогда не совершавшим греха. Суть оправдания сводится к перемене отношения Бога к кающемуся человеку. До покаяния этот человек был объектом гнева Божия, после — с той же природой, поврежденной грехом, объявляется невиновным и таким же безгрешным, как Сам Христос. Таким образом, оправдание не имеет никакого отношения к падшему, а меняет лишь само отношение Бога по отношению к человеку. Баптисты подчеркивают, что оправдание совершается лишь по вере человека, по благодати. Ни таинства Церкви, ни посты, ни молитвы, ни исполнение заповедей не содействуют спасению. Ссылаются на Писание, где говорится о том, что законом Моисея никто не может оправдаться:

Галл. 2,16 делами закона не оправдается никакая плоть;

Рим. 3,28 человек оправдывается верою независимо от дел закона. При таком взгляде дела являются только результатом ожившего от греха. Однако, судя по другим, но реже встречающимся высказываниям, они оправдываются через заслуги Христа посредством веры, проявляемой в делах. Или же свидетельством следования Христу является не только вера в его учение, но и полная отдача Ему. То есть дела рассматриваются баптистами почти наравне с верою в Иисуса. Это еще раз подчеркивает противоречивый характер сотериологии баптистов.

Разбор библейских текстов, приводимых баптистами как доказательства в пользу их учения о спасении верой и оправдании грехов

В текстах Деян, 10,43; Деян. 26,18, речь идет не о прощении грехов, а об условиях прощения грехов. Христос говорил, что отпущение грехов совершается Духом Святым через апостолов, получивших для этого особые полномочия от них (Ин. 20,21-23). Эту власть апостолы передали своим преемникам (1 Ин. 1,7). Большинство приводимых ссылок взяты из посланий Римлянам и Галатам, написанных для язычников. Иудеи считали, что спасение возможно только через совершение закона, язычники же гордились своим познанием через философию и считали, что спасение, совершенное Христом, составляет их достояние. Чтобы положить конец этим спорам, Павел показывает, что и те и другие нарушают закон, что язычники извратили все свои законы, основанные на совести и разуме (Рим. 2,14-15) и в результате стали покланяться твари вместо Творца. Иудеи же не сохранили закон (Рим. 3,20; Рим. 7,17). Ветхий Завет подготавливал к пришествию Мессии, говорит, что и иудеи и язычники следовали своим законам. Апостол говорит, что делами нельзя спастись, ибо все под грехом и нет праведного ни одного (Рим 3,10-12). Поэтому делами любого закона не оправдается никто, а только верой в Иисуса Христа (Гал. 2,16; Гал. 5,6). Поскольку без добрых дел вера есть ничто (1 Кор. 13,20). Итак, по апостолу Павлу сущность веры не заключается только признанием Христа своим личным спасителем (Мф. 7,21). Не всякий, говорящий Господи, Господи… Не сводится вера и к исполнению заповедей. Вера и добрые дела сами по себе не спасают человека, а рассматриваются как условия стяжания благодати, очищающей нас от грехов, ибо ничто нечистое не войдет в Царство Небесное (Откр. 21,27).

Баптисты приводят много текстов, разбирать их все нет возможности.

Учение о значении добрых дел и синергии в спасении человека

Баптисты отвергают синергию, т.е. сотрудничество, и подменяют его учением о Божественной и человеческой стороне спасения. Божественная сторона заключается в том, что Бог совершил спасение, а человеческое участие сводится только к принятию искупительной жертвы Христа. В этом контексте дела являются плодом веры, но не больше, т.о. активное участие человека в деле спасения ими отвергается. Спасение совершается одним Богом, человеку же отводится роль пассивного существа, которое может только принять этот дар.

Критика баптистами православного учения о значении дел основывается на изначально неверных посылках. Сектанты полагают, что православные, подобно католикам, учат зарабатывать спасение добрыми делами, тогда как Писание говорит о двух сторонах оправдания. Баптисты же избрали только те тексты, где говорится лишь о спасении верой. Односторонность подхода очевидна в Послании Иакова (2,4), где говорится, что мы оправдываемся не делами, а не только верой. Баптисты произвольно толкуют это место в том смысле, что апостол пытается рассматривать спасение с человеческой точки зрения. Дела являются не основанием спасения, а внешним выражением веры. Согласно же православного учения спасение совершается посредством синергии благодати и человеческих усилий, реализующихся в следовании заповедей. На всем протяжении пути, ведущего к спасению, благодать Божия помогает нам побеждать грех и достигать обожения. С другой стороны достигнуть единения с Богом можно только любовью к Божественным заповедям:

Ин. 14,23: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое.

Исполнение заповедей является не только условием получения благодати, но необходимым, свободным содействием человека к спасению. Полученная в крещении благодать есть прощение грехов, усыновление, начало возрождения и обожения человека Чтобы послужить нам во спасение и быть действенной, она должна осуществиться в наших действиях, и только добрая воля человека способна сделать человека такой. Через добрые дела проявляется ответственность человека за свое спасение, т.о. добрые дела являются средством к спасению, а не результатом спасения или способом выражения благодарности Богу за свое спасение. Ответственность за свое спасение человек берет на себя, и эта ответственность лежит на человеке, т.е. в православии человеку отводится активная роль в своем спасении.

Учение о возможности потери спасения

Многие баптисты полагают, что, единожды получив спасение верою, они обретут полное спасение. Поскольку вера, по Иакову, не допускает колебания, то сектанты всегда должны пребывать в постоянной уверенности и не сомневаться (Рим. 8,24; Ефес. 2,8). Мы спасены надеждою, Мы спасены верою… Но сами сектанты признают, что такое утверждение не согласуется с реальной жизнью, и огромное количество баптистов не имеет твердой уверенности в спасении и не знает, что в их душе — любовь или страх занимает первое место. В апологетических целях сектанты заявляют, что в Библии указано только идеальное состояние веры, к которому надо стремиться. Однако такое объяснение порождает сомнение в спасении. Решается она по-разному: у баптистов –кальвинистов в рамках доктрины предопределения разработана теория вечной безопасности, согласно которой уверовавшие в свое избрание в любом случае достигнут спасения что бы не делал человек, как бы он ни поступал.

Среди баптистов–армениан существуют два мнения: одни допускают возможность однократной, другие – многократной потери спасения и последующего его обретения. Последняя точка зрения никем всерьез не рассматривается, хотя библейски она оправдана, и с православием она согласна — спасение не некое статическое состояние, а динамическое. В России с начала 40-х преобладала арменианская, но в начале 90-х годов XX века, когда нахлынула волна привозной литературы, стали распространяться и кальвинские взгляды.

Армениане, допуская возможность потери спасения, утверждают, что спасение нельзя потерять через одно падение, пусть самое тяжкое, но не должно пребывать долго в грехе. Здесь выявляется противоречие — баптисты отрицают значение дел, но по делам судят о возможности спасения. Если же дела являются критерием спасения, то они, по меньшей мере, должны быть условием спасения, ибо следствие не может быть меньше причин, в противном случае нужно отказаться от логики вообще.

Баптисты рассматривают наличие дел как свидетельство спасения только применительно к своей конфессии. Они считают, что добрые дела могут совершать только баптисты. Православные и другие христиане, хотя и сохранили внешнее благочестие, но не пережили духовного возрождения, следовательно их добрые дела нельзя считать спасительными, это лишь внешнее благочестие.

Учение о священстве и апостольском преемстве

По признанию самих баптистов, этот вопрос – самое опасное оружие их противников. Это учение основано на их учении об оправдании. Каждому баптисту в акте покаяния прощаются грехи, и с этого момента все составляют род обновленный, все являются священниками и имеют равное положение, но в организационных целях исполнение этого всеобщего права предоставляется отдельным лицам через избрание и поставление в пресвитера или дьякона. Апостольское преемства баптисты понимают как преемство апостольского письменного наставления в вере, через которое они получают Духа Святого. Сектанты утверждают, что дары Духа Святого сообщаются им непрерывно со дня Пятидесятницы непосредственно от Бога-Отца без всяких человеческих посредников.

Баптисты не делают различия между степенями церковного служения — дьякон, пресвитер, епископ. Для них — это разные названия одного пасторского служения. К этому мнению они приходят, сопоставляя тексты, где говорится о различных степенях церковного служения (Деян. 1,17; Тит. 1,7; 1 Петр. 5,1,2). В обязанности пресвитера входит совершение водного крещения, вечери Господней, проповедь, попечение о духовном благополучии членов общины, а на дьяконах лежит обязанность заботы о материальных нуждах членов секты.

Ссылки на учение о священстве и церкви — по Глухову.

1
Яндекс.Метрика